정약용 45문항 — 전체 모음 + 정리장

<문제 상황>같은 학급의 한 친구가 지속적으로 괴롭힘을 당하고 있다. A는 그 친구를 어떤 식으로라도 도와주고 싶지만 자신도 괴롭힘을 당할까 봐 아직 망설이고 있다.

갑: 성(性)이란 사람이 하늘로부터 부여받은 이(理)여서 온전하게 선하다. 보통 사람들은 사욕에 빠져 그것을 잃지만 성인(聖人)은 사욕의 폐단이 없어서 그 본성을 실현해 낼 수 있다.

을: 성(性)은 이(理)가 아니다. 이(理)는 속성에 불과한 것인데, 어떻게 성이 될 수 있겠는가? 성은 마음 안에 있는 좋아하고 싫어하는 기호(嗜好)일 뿐이다.

<사례>

A는 밤늦게 집으로 돌아오다가 길가에 쓰러져 있는 사람을 보았다. 추운 겨울이었기 때문에 그대로 두면 동사할지도 모른다고 생각하여 경찰에 신고한 후, 그가 안전하게 귀가할 수 있도록 도왔다.

갑 : 사람은 나면서부터 이익을 좋아한다. 사람의 본성[性]이 악하다면 예의(禮義)는 어떻게 해서 생기는가? 인위[僞]에서 생기는 것이지, 본성에서 비롯되는 것이 아니다. 맹자는 사람의 본성이 착하다고 했지만 이는 틀린 것이다.

을 : 인의예지[四德]의 근본은 사단(四端)이므로 이것을 확충(擴充)하여야 한다. 사단의 안[裏面]에 사덕이 있는 것이 아니며, 사단의 확충을 통해 사덕을 형성할 수 있다. 사단은 마음[心]이 될 수는 있지만 본성이나 덕(德)은 아니다.

갑: 본연지성은 기질지성을 겸하지 않지만 기질지성은 본연지성을 겸한 것이다. 성(性)에는 인의예지신 다섯 가지가 있을 뿐이고, 정(情)에는 희로애구애오욕 일곱 가지가 있을 뿐이다. 사단은 선(善)한 정의 별칭일 뿐이다.

을: 본연지성과 기질지성이 다르듯이 정에도 사단과 칠정의 분별이 있다. 성을 이(理)와 기(氣)로 나누어 말할 수 있다면 정만 홀로 이와 기로 나누어 말할 수 없다고 하겠는가? 측은·수오·사양·시비는 인의예지의 성에서 발하는 것이다.

1 스승님, 호랑이가 다른 짐승을 해치는 것은 왜 잘못이 되지 않는 것입니까?

2 호랑이는 다른 짐승을 해치지 않을 수 없도록 정해져 있기 때문이네.

3 그렇다면 사람이 다른 사람을 해치면 왜 잘못이 되는 것입니까?

4 사람에게는 스스로 행할 수 있는 능력[自力]과 스스로 주인[自主]이 될 수 있는 권한이 있기 때문이네.

갑 : 성(性)은 마음[心]의 본체이고, 정(情)은 마음의 작용이다. 마음은 성과 정을 통섭하고 주관하니, 성과 정은 마음에서 비롯된다.

을 : 하늘이 내린 성은 선을 즐거워하고 악을 부끄러워한다. 인간은 스스로 주인 되는 권한[自主之權]을 지니고 있어, 덕을 행한 공로와 악을 범한 과오가 자신에게 있다.

병 : 사람 마음에서 활발하게 드러나는 이치는 두루 통달하고 어둡지 않아 못하는 것이 없다. 이것은 고유한 덕이고 참된 앎[良知]이며, 인(仁)이다.

성(性)은 옳음[義]을 좋아하는 성향이다. 하늘이 나에게 성을 부여할 때 자주의 권한[自主之權]을 주어, 선을 행하게 하고, 악을 행하게 하였다. 선과 악 사이에서 왔다 갔다 하며 고정되지 않는 것은 마음의 권한이니, 금수(禽獸)의 고정된 마음과 다르다.

맹자는 “인의예지가 마음에 뿌리를 두고 있다.”라고 했는데, 이는 가지와 잎, 꽃과 열매가 땅에 뿌리를 두고 있다는 말이다. 어린아이가 우물에 들어가려 할 때 측은지심이 생겨도 가서 구해 주지 않는다면 인(仁)이라 말할 수 없으니, 인의예지는 사람의 마음속에 복숭아씨나 살구씨처럼 박혀 있는 것이 아니다.

(가)

갑: 사람이 잉태되면 하늘은 선을 좋아하고 악을 싫어하는 기호인 영명한 본체를 부여한다. 동물은 억지로 인간이 하는 것을 할 수 없다. 사람은 자주의 권한[自主之權]도 부여받아, 선하고자 하면 선을 행할 수 있고 악하고자 하면 악을 행할 수 있다.

을: 사람과 만물이 생겨나면 이치 또한 부여받는데, 각각 부여받은 이치를 본성[性]으로 삼는다. 기질의 맑고 탁한 차이로 인해 사람과 동물의 차이가 생겨난다. 사람은 기질의 차이에 따라 선을 행하기도 하고 불선을 행하기도 한다.

(나)

(가) | 사람의 성(性)이 선을 좋아함으로 인해 측은(惻隱)과 사양(辭讓)의 마음이 있고, 악을 싫어함으로 인해 수오(羞惡)와 시비(是非)의 마음이 있다. 그리고 사심(四心)이 있음으로 인해 사덕(四德)을 이룰 수 있다.

(나)

갑: 사람의 본성은 이와 기가 합해진 것이다. 이가 기 속에 있는 것을 기질지성(氣質之性)이라 하고, 기질 속의 이만을 홀로 가리켜 말한 것을 본연지성(本然之性)이라 한다. 본연지성과 기질지성은 하나의 성이지만, 주(主)로 말한 것이 달라 두 개의 이름이 있을 뿐이다. 성이 이미 하나인데, 정에 이발과 기발의 다름이 있다고 한다면, 성을 아는 것이 아니다.

을: 사람의 본성은 도의(道義)와 기질(氣質)이 합해진 것이다. 식욕을 추구하는 성향을 기질지성이라 하고, 선을 좋아하고 악을 싫어하는 성향을 도의지성(道義之性)이라 한다. 짐승도 먹이를 던져 주면 먹으려 한다. 사람과 짐승의 본성을 똑같이 기질지성이라고 하면 사람을 깎아내리는 것이고, 똑같이 도의지성이라고 하면 금수를 끌어올리는 것이다.

사심(四心)이 바로 사단이며, 사덕(四德)은 사단을 확충한 것이다. 측은(惻隱)을 확충하여 자상함의 극치에 이르면 인(仁)이 천하를 뒤덮게 된다. 그러나 확충하지 못하면 인이라는 명칭은 끝내 성립할 수 없다.

○ 불효자도 효자라고 칭찬하면 기뻐한다. 사람은 본래 선을 좋아하고 악을 부끄러워하기 때문에 불효자도 실제로는 잘못인 줄 알면서도 기뻐하는 것이다.

○ 사람들이 선하고자 한다면 선을 행할 수 있고, 악하고자 한다면 악을 행할 수 있는 것은 하늘이 모든 사람들에게 자주지권(自主之權)을 부여했기 때문이다.

기린은 선한 것으로 정해져 있어 선한 것이 공(功)이 되지 않고, 승냥이는 악한 것으로 정해져 있어 악한 것이 죄가 되지 않는다. 하지만 인간은 선을 하고자 하면 선을 행할 수 있고 악을 하고자 하면 악을 행할 수 있는 마음의 권능[自主之權]을 지닌다. 따라서 인간이 선을 행하면 자신의 공이 되고, 악을 행하면 자신의 죄가 된다.

서술형 평가

◉ 문제 : 한국 사상가 갑, 을의 입장을 비교하여 서술하시오.

갑: 맹자는 사단(四端)의 발(發)을 마음이라는 표현으로 설명하였다. 이처럼 본래 마음은 이(理)와 기(氣)의 합이지만 이(理)를 위주로 표현할 수 있다. 이를 위주로 말하면 사단은 이가 발함에 기가 따르는 것이다.

을: 맹자는 사단을 논할 때 반드시 성선(性善)을 사단의 근본으로 삼았다. 이것은 인의예지를 실천하는 일[行事]로 말한 것이다. 귀한 손님이 왔을 때 공경하면서도 절하여 맞이하지 않는다면 예(禮)라고 할 수 없다.

◉ 학생 답안갑, 을의 입장을 비교해 보면, 갑은 ㉠ 사양지심(辭讓之心)을 인간의 마음에 예라는 덕(德)이 내재함을 알게 해 주는 실마리로 보았으며, ㉡ 사욕을 제거하기 위해 마음을 한곳에 집중하여 흐트러지지 않게 하는 수양[主一無適]이 필요하다고 보았다. 반면 을은 ㉢ 인간이 사양지심을 실천하여 후천적으로 형성된 덕을 예라고 보았으며, ㉣ 인간과 동물 모두에게 부여된 영지(靈知)의 기호를 확충하는 수양이 필요하다고 보았다. 한편 갑, 을은 모두 ㉤ 사단을 인간이 태어날 때부터 가지고 있는 마음으로 보았다.

사덕(四德)은 사단을 확충한 것이다. 확충하는 데에 이르지 못하면 인의예지라는 이름[名]은 끝내 성립할 수 없다. 어린아이가 우물에 빠지려는 것을 보고 측은해 하면서도 가서 구하지 않으면 그의 마음에 인이 있다고 할 수 없다.

무릇 어린아이는 아는 것이 없지만 선하다고 칭찬하면 좋아하고 악하다고 꾸짖으면 성내고, 도둑은 수치심이 없지만 청렴하다고 칭찬하면 기뻐하고 탐욕스럽다고 꾸짖으면 슬퍼하니, 사람의 성(性)은 기호(嗜好)라는 것을 알 수 있다.

(가) 갑 : 사람의 성(性)이 선(善)을 좋아함은 물의 성이 아래로 흘러가기를 좋아하는 것과 같다. 성과 행함[行] 때문에 덕이라는 명칭이 있게 되었다. 사단은 심(心)이라고 할 수 있다.

(가) 을 : 성(性)은 하늘의 이치[理]이다. 마음[心]은 성과 정(情)을 통괄한다. 마음이 물과 같다면 성은 물이 고요할 때와 같고 정은 물이 흐르는 것과 같다. 사단은 성이 아니라 정이다.

(나) ㉠ 측은지심(惻隱之心)이 없으면 사람이 아니다. 측은지심은 ㉡ 인(仁)의 단(端)이다.

인의예지(仁義禮智)라는 명칭은 행사(行事) 이후에 성립한다. 남을 사랑한 뒤에 인이라 하고 나를 선하게 한 뒤에 의라 한다. 손님과 주인이 공손히 인사한 뒤에야 예라는 명칭이 성립한다. 사물을 분명하게 분별한 뒤에 지라는 명칭이 세워진다. 인의예지라는 네 개의 낱알이 어찌 복숭아씨와 살구씨처럼 사람의 마음 가운데 따로따로 매달려 있는 것이겠는가?

사람의 성(性)은 선을 즐거워하고, 악을 부끄러워하지 않음이 없다. 그런데 선배 유학자가 말한 것처럼 ㉠ 이/가 본심의 완전한 덕이라 하면, 사람의 일은 마음만 들여다보아 그저 이 마음을 비우고 밝게 만들려고만 할 뿐이다. 그러나 ㉠ 은/는 실행을 통해 이룰 수 있는 것이니 누구나 그것을 완성하려고 정진하지 않을 수 없다.

○ 사람이 태아로 있을 때 하늘이 그에게 영명(靈明)하며 무형(無形)한 체(體)를 부여하였다. 이것은 선을 즐거워하고 악을 미워하며 덕을 좋아하고 욕됨을 부끄러워하는 것이니 이것을 성(性)이라 말한다.

○ 하늘이 나에게 성을 부여할 때 덕을 좋아하는 감정과 선을 선택할 수 있는 능력을 함께 주었다. 이 성은 비록 나에게 주어져 있지만 그 근본은 하늘의 명령[天命]이다.

갑: 사람의 성(性)이란 나면서부터 이익을 좋아하는 것이다. 이를 그대로 두면 서로 싸우고 빼앗고 하여 양보란 것이 없게 된다. 또 사람은 나면서부터 미워하고 시기함이 있다. 이를 그대로 두면 폭력과 잔혹함이 생겨난다.

을: 사람의 본성을 논하건대, 사람은 선을 즐거워하고 악을 부끄러워하는 경향이 있다. 그러므로 한 가지 선을 행하면 그 마음은 뿌듯하게 기쁘고, 한 가지 악을 행하면 그 마음은 위축되어 풀이 죽는다.

인간이 하늘로부터 부여받은 것은 영명(靈明)뿐이다. 사랑할 수 있고 의로울 수 있으며 예의 바를 수 있고 지혜로울 수 있는 능력이라면 인간이 타고난 것이다. 하지만 하늘이 인의예지(仁義禮智)라는 네 가지 알맹이를 인간의 본성 속에 부여했다고 말한다면, 그것은 진실이 아니다. 인의예지라는 명칭은 반드시 일을 행한[行事] 이후에 성립한다.

하늘[天]이 나에게 성(性)을 부여할 때 선(善)을 좋아하는 감정과 함께 선을 택할 수 있는 능력을 주었다. 사람의 성이 선을 행하기를 좋아함은 마치 물의 성이 아래로 흘러가기를 좋아하는 것과 같다. 하늘이 이 성을 부여하였으니, 온갖 탐욕과 음란과 학살을 행하더라도 이 성은 결코 변하지 않는다.

귀한 손님이 대문 앞에 왔을 때 공경하면서도 마중을 나가지 않는다면, 그 공경하는 마음만으로는 예(禮)라 할 수 없다. 착한 사람이 억울한 일을 당한 것을 보고 부당하다고 여기면서도 시비(是非)에 대한 태도가 분명하지 못하다면, 그 부당하다고 여기는 마음만으로는 지(智)라 할 수 없다.

어린아이가 우물로 기어 들어가는 것을 보고 측은해 하면서도 가서 구하지 않는다면 그 측은해 하는 마음만으로는 인(仁)이라 할 수 없다. 욕을 하거나 발로 차면서 밥을 줄 때, 이를 수오(羞惡)하면서도 거절하지 않는다면 그 수오하는 마음만으로는 의(義)라 할 수 없다.

(가) 사람은 선을 좋아하고 악을 부끄럽게 여기는 성(性)을 하늘로부터 부여받았다. 그러므로 옳지 못한 재물을 받지 않으면 마음이 떳떳하여 즐겁고, 잘못인 줄 알고도 그것을 받으면 부끄러움을 느끼게 된다.

(나)

(A)

(B)

[가로 열쇠]

(A) : 불교에서 말하는 네 가지 성스러운 진리

(B) : 도가 사상의 근간이 되는 경전으로 『노자』라고도 불리는 책[세로 열쇠]

(A) : ……개념

사랑하는 아들에게아들아! 네가 지난번 편지에서 질문한 인간의 본성에 대해 답하고자 한다. 인간의 본성은 마음의 기호란다. 이것은 채소가 거름을 좋아하는 것과 같으며, 연꽃과 수초가 물을 좋아하는 것과 같단다. 원래 본성이란 것은 선을 좋아하고 악을 싫어하는 것이니, 그 본성을 잘 따르게 되면 인(仁)에 머무를 수 있고 의(義)를 따를 수 있어서 인의가 이루어지게 된단다.

어머니 뱃속에 태아가 생기면, 형체가 없지만 신령스럽고 밝은 본체를 하늘이 부여해 주니, 이 때문에 사람의 성(性)은 선을 좋아하고 악을 싫어하며 덕을 좋아하고 욕됨을 수치스럽게 여긴다. 사람이 선을 좋아하고 악을 싫어하는 것이 분명한데 이를 거슬러 악을 행한다면 어찌 그 죄를 면할 수 있겠는가?

사랑하는 제자에게자네가 잘못 이해하고 있는 점을 바로잡고자 이 편지를 보내네. 인의예지(仁義禮智)는 사람의 마음속에 덩어리로 들어 있는 것이 아니라네. 맹자께서 “생명[生]을 버리고 의를 취한다.”라고 하셨는데, 태어날 때부터 한 덩어리의 의가 마음속에 있다면, 어떻게 그것을 취할 수 있겠는가? 또한 『예기』에서 “봄과 가을에는 예악(禮樂)을 가르친다.”라고 하였는데, 예가 마음속에 있다면 무엇 때문에 배우겠는가? 이처럼 인의예지의 이름은 반드시 일을 행한 뒤에 이루어지는 것임을 유념하시게.

신(臣)이 임금님께 삼가 아뢰옵니다.

마음속 측은지심을 이끌어 기르면 어진 정치를 행할 수 있으니, 측은지심이 어진 정치의 시작이 아니겠습니까? 이를 실에 비유하면 측은지심은 실뭉치와 같고 이것을 풀어내면 효제(孝悌)를 할 수 있으니, 어느 것이 근본이고 말단이겠습니까? 맹자가 직접 사단을 “불이 처음 타오르고 샘물이 처음 솟아나는 것과 같다.”라고 풀이했으니, ‘단(端)’이 ‘시작[始]’임이 분명합니다. 이러한 뜻을 생각하시어 부디 어진 정치를 베풀어 주시길 간청하옵니다.

선유(先儒)들이 성(性)을 말한 것은 너무 두루뭉술하고, 지금 사람들은 또 더러 착오를 범하고 있다. 살아 있을 때는 성이라고 하고 죽으면 혼(魂)이라고 하니, 실제로 성과 혼은 다르며, 성은 마음[大體]에 대한 온전한 명칭이 아니다. 성이란 기호(嗜好)에 중점을 두고 말한 것이다. 어떤 사람은 산수(山水)를 좋아하고, 어떤 사람은 서화를 좋아한다고 하는 것은 모두 기호를 가지고 성이라 하는 사례이다.

친애하는 OO에게건강하다는 서신을 받으니 안심이 됩니다. 그러면 지난번의 논의를 이어서 말씀드리겠습니다. 사람들은 항상 본성적으로 “나는 회와 구운 고기를 좋아한다.”, “나는 부패한 음식을 싫어한다.”라고 말합니다. 또는 “나는 음악 소리를 좋아한다.”, “나는 개구리 소리를 싫어한다.”라고도 말합니다. 이런 예들로 미루어 볼 때 사람들은 기호(嗜好)를 본성[性]이라고 여기고 있는 것입니다. 그래서 맹자도 성선(性善)의 이치를 논하며 기호로써 그 의미를 밝혔던 것입니다. 제 견해도 이와 같습니다. 이러한 저의 생각에 대해 선생의 고견을 기다리겠습니다.

○○○ 선생님께그동안 잘 지내셨는지요. 인간 본성에 관하여 제 생각을 물으신선생님의 편지에 대한 답장을 드립니다. 마을에 불효자가있는데, 그에 대해 잘 모르는 사람이 그를 효자라고 칭찬하면기뻐합니다. 또한 탐관오리가 부정한 짓을 저지르다가도 간사한자가 아첨하여 그를 청렴하다고 하면 기뻐합니다. 이는 사람의마음이 선을 좋아하고 악을 미워하기 때문입니다. 이러한이유로 저는 이른바 성(性)은 기호(嗜好)에 중점을 두고 말해야한다고 생각합니다.

(가) 사람과 금수(禽獸)의 차이는 작은데, 많은 사람들은 이 차이를 버리고 군자는 이 차이를 보존한다. 순(舜) 임금은 사물의 이치에 밝으시며 사람의 도리를 더 잘 아셨으니, 이는 마음속의 인의(仁義)를 따라 행하신 것이지 마음 밖의 인의를 행하려고 하신 것이 아니다.

(나)

(A)

(B)

[가로 열쇠]

(A) : '사람이 곧 하늘'이라는 의미의 동학 용어

(B) : 논리적으로 생각하며 판단할 수 있는 인간의 능력. 예) 칸트의 '실천 ○○'

[세로 열쇠]

(A) : …… 개념

1 스승님, 사회가 혼란해진 원인은 무엇입니까?

2 인간이 도덕적으로 타락했기 때문이라네.

3 이러한 문제를 해결하려면 어떻게 해야 합니까?

4 자기의 사욕을 극복하고 예(禮)를 회복하여 인(仁)을 실현해야 하네.

(가)

○ 성(性)이란 하늘로부터 부여받은 이치[理]로 본연지성과 기질지성으로 나눌 수 있다.

○ 이(理)와 기(氣)는 개념적으로 분명하게 구분되지만, 사물에서는 별개로 분리되지 않는다.

(나)

제자 : 군자가 되기 위해서는 어떻게 해야 합니까?

스승 : ㉠

갑 : 마음은 허령(虛靈)하여 모든 사물을 지각할 수 있다. 그러니 이미 알고 있는 이치를 가지고 사물에 나아가 더욱 꾸준히 궁구하면 어느 순간 모든 이치를 환하게 깨달을 수 있다.

을 : 마음은 곧 이치이다. 사욕에 가리지 않은 마음이 곧 천리(天理)이므로 이것을 부모를 섬기는 데 실천하면 효이고 벗을 사귀고 백성을 다스리는 데 실천하면 신의와 어짊이다.